Dans le cadre de la Journée internationale des peuples indigènes, que nous célébrons ce samedi 9 août, nous partageons un témoignage qui nous invite à nous arrêter et à regarder avec d’autres yeux. C’est la voix d’un missionnaire de la Compagnie du Sacré-Cœur, compagnon de nos sœurs de l’équipe de pastorale indigène du vicariat apostolique de Pucallpa, qui ouvre une fenêtre sur la vie du peuple Shipibo-Konibo.
Votre congrégation est immergée dans le monde indigène depuis plus de quarante ans. Nous sommes entrés dans cette mission de deux manières : depuis seize ans, par notre présence éducative dans certaines communautés Shipibo, et aussi en accompagnant des aspects du travail pastoral. Ce témoignage nous rapproche d’une expérience profonde, où le vivre ensemble devient apprentissage, et où la différence culturelle devient un miroir qui nous interroge et nous transforme.
Parler du peuple Shipibo-Konibo à partir de mon expérience personnelle m’a amené à me regarder et à regarder ce peuple. Ce contact m’a amené à remettre en question nombre de mes approches, par exemple, à mettre de côté tout ce qui relève de la culture occidentale, à quitter mon mode de pensée et à commencer à vivre au milieu d’un groupe humain totalement différent.
Je m’appelle Conchi et j’appartiens à la Congrégation religieuse de la Compagnie missionnaire du Sacré-Cœur, une congrégation née à Tarancón, une petite ville de la province de Cuenca, en Espagne. Notre charisme est spécifiquement missionnaire, Ad Gentes: quitter nos lieux d’origine pour aller dans les endroits les plus pauvres et les plus reculés des pays du Sud, où nous avons actuellement nos communautés.
J’ai rejoint la communauté indigène de Caco-Macaya en 1997, une communauté indigène de l’ethnie Shipibo-Konibo, dans le département d’Ucayali, au Pérou, à environ 280 km de Pucallpa, la capitale du département, en remontant le fleuve pendant plus de 18 heures. Cette communauté a été fondée en 1977. Les premières sœurs qui sont venues vivre ici se sont associées à un prêtre canadien et à trois Frères de la Charité, également canadiens. Plus tard, lorsque les premiers sont partis, les Pères Xavériens colombiens de Yarumal ont rejoint le groupe.
Le premier contact avec ce peuple Shipibo m’a fait comprendre qu’il s’agissait d’un peuple qui tournait autour de la communauté – la communauté comme mode de vie, même si au début ce n’était pas le cas. Ils tenaient des réunions dans les locaux communaux qui duraient des heures (nous y participions également, car nous étions considérés comme des membres de la communauté), mais ils disposaient de tout le temps nécessaire pour traiter les questions qu’ils avaient à traiter. Ils étaient très démocratiques : tout le monde pouvait participer et exprimer ses idées ou ses opinions. Un autre aspect qui m’a frappé est leur rapport au temps : ils n’étaient pas pressés et parlaient calmement. Tout le monde avait son mot à dire et tout le monde avait la parole. Quand ils parlaient, ils disaient ce qu’ils pensaient et pouvaient continuer longtemps ; ils incluaient dans leur discours des anecdotes, des blagues, etc.
Un autre aspect important était le travail communautaire : nettoyage des rues, des limites de la communauté, des chemins de ferme, des ports, etc. Ce travail était effectué par l’ensemble du village, hommes et femmes. Ils effectuaient également des « mingas » : des travaux dans lesquels une famille invitait des personnes du village à l’aider à ouvrir une ferme, à construire une maison ou une cuisine, ou à effectuer n’importe quel travail dont elle avait besoin.
Dans la communauté, on mettait l’accent sur la protection de la forêt, car c’est là que l’on trouvait les arbres nécessaires à la construction de la maison, de l ‘ »emponado » (le sol de la maison, fait d’un type de palmier) ou de la cuisine, à la fabrication du canoë et des outils pour la cuisine ou pour d’autres travaux. Tout le travail se faisait à la main. Dans la brousse (c’est ainsi qu’ils l’appellent lorsqu’ils vont dans la jungle), ils chassaient et se nourrissaient, ils allaient dans les« cochas » (lagunes) pour pêcher. Dans la jungle, ils trouvaient également des plantes médicinales pour se soigner et des graines pour fabriquer des objets, des ornements, des teintures ou des matériaux pour fabriquer des jarres et des bols pour la nourriture, des vêtements ; tout, tout ce qu’ils prenaient dans la forêt, où ils trouvaient ce dont ils avaient besoin pour vivre. C’est alors que j’ai découvert l’étroite relation entre l’homme et son territoire ; ilsne faisaient qu’un avec tout, que d’apprentissage et que de sagesse dans leur rapport à la nature ! Une relation d’attention mutuelle, une sagesse acquise par l’observation.
Au fil du temps, j’ai découvert beaucoup d’autres valeurs, comme le partage. Ils ne mangeaient jamais seuls. Ils partageaient aussi les produits qu’ils ramenaient de la ferme : bananes, yucca, autres tubercules, fruits de la brousse et poisson – qui était abondant à l’époque. Ils partageaient tout ce qu’ils avaient, et la coutume était de rendre quelque chose de ce que l’on possédait. C’était la réciprocité, une autre des valeurs de ce groupe.
Ce sont des personnes accueillantes et attentives, qui établissent immédiatement une relation avec les gens ; elles sont joyeuses et ouvertes, sans être conflictuelles. C’est aussi un peuple travailleur, même si sa conception du travail est différente. Je dirais qu’ils s’humanisent en travaillant. Ils travaillent pour vivre et pour vivre le plus intensément possible. Le travail ressemble davantage à une fête : pendant qu’ils travaillent, ils boivent du masato (une boisson à base de manioc fermenté) et ils sont heureux. Ils construisent leurs propres maisons, font leurs « chacras » (parcelles de culture) de yucca, de maïs ou de plantain ; ils passent beaucoup de temps à chasser, mais surtout à pêcher. Ils fabriquent eux-mêmes leurs canoës, leurs rames et leurs ustensiles. Hommes et femmes sont impliqués dans tout, mais les femmes, en plus de leur exploitation agricole, s’occupent principalement des tâches ménagères et de leurs enfants, qu’elles adorent. Elles sont de grandes artisanes : elles ont leurs propres dessins, les kene, et créent de véritables merveilles en tissus brodés ou peints, ainsi qu’en céramique. C’est un travail dans lequel elles innovent constamment : elles ne répètent ni ne copient jamais. Dans ces expressions, elles reflètent leur vision du monde et leur lien avec la nature. Aujourd’hui, il y a des femmes qui se sont ouvertes au marché national et international et qui sont les promotrices de l’économie familiale.
Une autre chose qui m’a marquée est leur façon de concevoir la vie : une vie libre. Ils vivent pour eux-mêmes, ils ont leurs moments de travail acharné, mais ils prennent aussi le temps de se reposer, de se détendre, de s’amuser, d' »être eux-mêmes ».
Avec l’arrivée de la culture occidentale dans leurs communautés, de nouveaux besoins sont apparus, notamment économiques, qui ont transformé leur vie. Aujourd’hui, hommes et femmes ressentent le besoin de quitter leur communauté et de s’installer à la périphérie des villes, pour travailler et chercher de l’argent afin de faire face à ces nouveaux besoins : l’éducation de leurs enfants en ville (en raison de la faible qualité de l’éducation dans leurs communautés), la construction de maisons avec des matériaux durables, de nouvelles façons de célébrer les bals de fin d’année ou les fêtes d’anniversaire, des vêtements, des téléphones portables, de la nourriture, des cuisinières à gaz, entre autres.
Aujourd’hui, la migration vers la périphérie des villes – où ils vivent dans des conditions plus difficiles – est devenue une priorité pour de nombreuses familles. Ce contact non préparé avec le nouvel environnement, associé à la discrimination existante, les amène à adopter les pires aspects de la culture occidentale et à perdre bon nombre de leurs valeurs. L’une des principales préoccupations est la perte de la langue : beaucoup cessent de la parler en raison du rejet qu’ils ressentent, ce qui met en péril leur culture et leur identité en tant que peuple.
Le défi pour nous aujourd’hui est d’accompagner ces personnes dans la préservation de leurs valeurs culturelles, en veillant à ce qu’elles ne perdent pas leur identité et qu’elles puissent contribuer à la grande diversité culturelle qui existe dans la région. Nous sommes conscients qu’il s’agit d’une tâche très difficile et complexe, non seulement parce qu’ils laissent derrière eux des coutumes et des connaissances ancestrales – ce qui est normal, car les coutumes changent et la culture est dynamique – mais aussi en raison de l’évolution de leur mode de pensée et de leur mentalité. Une nouvelle mentalité s’installe chez les jeunes, un chemin nécessaire pour qu’ils comprennent l’importance de leurs racines comme garantie de la continuité d’un peuple. Un peuple qui est une histoire, un peuple qui sait qu’il vient d’un passé commun et qu’il va vers un avenir commun. Et, comme on le voit, l ‘histoire ne cesse de nous surprendre.
Sœur Conchi López,
Missionnaire du Sacré-Cœur Compagnie missionnaire
