Ce 16 juillet 2023 a marqué le début du XXVIIIe Chapitre général tant attendu par notre congrégation. La sœur générale, María Inés García, a accueilli les sœurs du monde entier avec une salutation puissante qui a résonné dans le cœur de toutes les personnes présentes.
Ses propos sont cités ci-dessous :
Bienvenue aux sœurs dans ce 28e chapitre de la fête de Notre-Dame du Mont-Carmel. Nous sommes sur cette terre de Vic avec Joaquina et de nombreuses sœurs qui nous ont précédées dans l’histoire. C’est très impressionnant de savoir que nous sommes les héritières d’un charisme si vivant.
Nous avons été convoqués de loin et de près pour vivre cet événement familial universel. C’est une grande grâce de participer à cette rencontre en face à face, de pouvoir se regarder dans les yeux, de se toucher et de s’embrasser. Le chapitre est une représentation de la famille Vedruna dans le monde d’aujourd’hui et dans cette histoire.
Tout d’abord, je vous remercie de votre présence et je suis certain qu’ensemble nous tisserons cette communauté capitulaire, jour après jour, dans la prière, l’eucharistie, l’écoute, le dialogue, le travail et les assemblées. Et aussi dans les moments de convivialité informelle, à table, dans les couloirs, en demandant de l’aide et en proposant une collaboration.
Tisser ce chapitre communautaire est fondamental pour atteindre les objectifs qui nous ont amenés ici, pour que nous prenions conscience de la réalité de notre congrégation, de la société dans laquelle nous vivons, de l’église dont nous faisons partie. Et que nous réalisions que notre contribution personnelle, communautaire et congrégationaliste est importante pour le présent et l’avenir du Royaume de Dieu.
Un chapitre est l’œuvre de l’Esprit et nous sommes invités à le vivre dans l’humilité, à nous laisser conduire par le Seigneur, à laisser Dieu être Dieu.
Le chapitre porte sur la vie de la foi, la vie est un don gratuit qui, à son tour, appelle à l’audace et à la créativité.
Le chapitre est un engagement en faveur de l’espoir. Dieu, par son amour gratuit, a été présent et actif dans notre histoire. Il est à nos côtés et nous invite à avancer avec un regard large et ouvert.
Nous vivons notre vie consacrée à un moment très complexe de l’histoire. Nous savons que nous sommes au milieu d’une crise qui, nous le disons, peut être une occasion de « naître de nouveau », comme Jésus l’a dit à Nicodème. Nous avons cette confiance et c’est ainsi que les choses doivent se passer.
Mais nous nous demandons ce que cela signifie. À quoi cela ressemblera-t-il ?
Nous avons vécu une période particulière avec la pandémie, qui nous a fait prendre conscience de notre vulnérabilité. Nous étions conscients de nos limites, mais comprendre ce qui peut nous arriver, en peu de temps, et qui change tellement nos vies, a été quelque chose de différent. Nous pensions être sûrs de nous et de nos possibilités.
Embrasser la vulnérabilité que nous avons vécue peut être le début d’un chemin de transformation. La vie religieuse n’a pas seulement besoin de changements, qui sont également importants, nous avons besoin de quelque chose de plus profond. Nous sommes à la croisée des chemins et deux options s’offrent à nous. Nous pouvons choisir de renforcer nos défenses et de résister en restant dans la vie facile ou nous pouvons choisir d’embrasser notre vulnérabilité et de donner naissance ensemble à une nouvelle façon d’être.
Qu’est-ce que cela signifie d’accepter notre vulnérabilité et son potentiel de transformation ?
Nous pouvons nous féliciter d’avoir choisi un thème tel que « naître de nouveau » pour le chapitre. Un thème contraire au paradigme prédominant de notre monde actuel. L’acceptation de notre vulnérabilité s’adresse à l’essence même de l’humanité et au cœur même de la transformation. Elle exige que nous embrassions la totalité de notre être : la beauté et l’obscurité de la vie, le cycle complet de l’abandon, de la gestation et de la naissance, ainsi que toutes les formes d’angoisse et d’amour.
En d’autres termes, il ne s’agit pas de savoir si nous aimons ou non être vulnérables. La question est la suivante : pouvons-nous découvrir sa valeur ?
Que recherchons-nous ? Quel est le désir le plus profond ou l’aspiration la plus urgente alors que nous planifions l’avenir de notre congrégation et notre propre avenir personnel ?
Notre avenir dépend de notre capacité à faire des choix judicieux. Nous devons reconnaître la vulnérabilité collective à laquelle nous devons tous faire face et nous associer à ce travail de transformation. Notre avenir dépend de notre volonté de nous rassembler dans le cadre d’une collaboration intergénérationnelle, interdisciplinaire, interreligieuse et interculturelle.
Nous traversons une période sombre d’incertitude et de troubles pour l’Église, et pour la vie religieuse en de nombreux endroits. Lorsque la nuit est la plus sombre, la clarté du jour nouveau est la plus proche. C’est donc à nous de réveiller notre foi comme Nicodème et de demander au Seigneur de la vie : comment cette nouvelle naissance sera-t-elle possible ?
Nous ne pouvons pas nous tourner vers l’avenir sans honorer notre passé, nos matriarches et nos traditions, mais nous ne pouvons pas nous arrêter là. Si nous honorons vraiment ceux qui nous ont amenés jusqu’à aujourd’hui, nous devons faire pour la prochaine génération ce que nos matriarches ont fait pour nous : nous devons faire de la place pour la nouveauté.
Des changements profonds et globaux
Un grand changement est en train de s’opérer dans notre maison planétaire. Ne pouvons-nous pas le voir ? Un mélange de circonstances naturelles et humaines a amené notre planète à un point de basculement : réchauffement climatique, élévation du niveau des mers, extinction d’espèces et flux d’immigration. À la crise climatique s’ajoutent la pandémie, les plaies du racisme et du classisme, la traite des êtres humains et l’esclavage, l’injustice économique, la violence, la guerre et les politiques toxiques et polarisantes qui nous mettent tous collectivement à genoux.
Dans cette situation mondiale, le changement est nécessaire, mais il n’est pas suffisant. Nous sommes invités à une transformation intérieure, qui change le sens et le but de notre vie. Faire un voyage, un pèlerinage avec un horizon et un terrain, avec des étapes concrètes à franchir.
Dans chaque crise, il y a un carrefour de la grâce.
La crise précède la transformation Nous sommes tous passés par là, lorsque la terre se dérobe sous nos pieds et nous met à genoux, pour ensuite être transformés, et non simplement changés. Souvenons-nous un instant d’un carrefour de notre vie, dans le passé ou dans le présent. Il peut s’agir d’une maladie grave, d’un changement de destination, du décès d’un membre de la famille ou d’un ami proche.
C’est à ce moment-là que nous sommes obligés d’admettre qu’il y a un grave problème et que nous devons demander de l’aide. Il ne s’agit pas de jeter l’éponge, mais de reconnaître que, seuls, nous ne pouvons pas parvenir à notre propre guérison ni ouvrir une nouvelle porte vers l’avenir.
Lorsque nous touchons le fond, nous commençons à savoir ce qui est vraiment réel, qui est là avec nous et qui ne l’est pas, qui croit en nous et qui n’y croit pas. Lorsque nous touchons le fond et que nous acceptons enfin la situation qui nous est faite, nous commençons à nous poser des questions pour lesquelles il n’y a pas de réponses immédiates, mais des réponses qu’il nous faut trouver.
La crise peut devenir un carrefour de la grâce, un lieu douloureux, mais aussi un lieu profondément libérateur dans lequel nous pouvons rester, si nous le permettons.
La bonne nouvelle est que la vie religieuse n’est pas en train de mourir ; elle est en train de se transformer, comme elle l’a fait à travers de nombreux changements depuis l’époque de Jésus. La bonne nouvelle, c’est que nous faisons partie de ce grand changement ! Nous travaillons sans relâche pour donner un sens à l’avenir et le préparer.
La bonne nouvelle est que la mort, bien qu’elle fasse partie de cette transition, n’aura pas le dernier mot. Cette transformation cyclique est naturelle pour tous les systèmes vivants. La mort n’est jamais le dernier mot, c’est toujours un nouveau départ. C’est la promesse de Dieu : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, même s’il meurt ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais. Croyez-vous cela ? » (Jean 11:25-26).
La vie religieuse renaîtra. Mais des choix difficiles nous attendent, pas des solutions rapides ou des solutions faciles à jeter. Toutes les options qui s’offrent à nous nécessiteront un travail acharné. Il n’y a pas d’échappatoire. La seule consolation est que Dieu est avec nous et ne nous a jamais abandonnés. C’est l’alliance de Dieu.
Notre attention doit se porter sur deux types de transitions. Le premier sera d’ordre personnel et portera sur les transitions qui ont changé la vie, dans le passé ou dans le présent. Le second sera la transition à laquelle les communautés et les congrégations sont actuellement confrontées. Il sera opportun de s’appuyer sur des expériences personnelles pour nous aider à comprendre ce à quoi nos communautés et la famille Vedruna sont confrontées aujourd’hui.
Certains auteurs parlent également d’un « temps de seuil », lorsque nous passons d’une époque et d’une conscience à une autre. C’est un espace « liminal » où nous pouvons établir des « connexions plus profondes avec le divin ».
La grâce s’épanouit dans tous les coins et recoins de la création, mais nous ne sommes jamais aussi conscients de sa présence et aussi réceptifs à ses voies que lorsque nous nous trouvons à un tel carrefour. La grâce vient que nous la demandions ou non, que nous en soyons conscients ou non. Lorsque nous arrivons à la croisée des chemins, individuellement ou en tant que communauté, la douleur que nous devons subir nous vide. Vidés de toute arrogance et dépouillés de nos défenses.
À chaque carrefour de la grâce, il y a une invitation plus profonde.
Un carrefour de la grâce, pour les individus et les communautés, est un lieu où Dieu nous place continuellement devant des choix entre la vie et la mort. Dieu nous donne des signes, il nous supplie de choisir la vie, mais ces choix sont toujours les nôtres.
Les communautés religieuses se trouvent aujourd’hui à un carrefour de la grâce, à un seuil entre ce qui a été et ce qui reste à venir. Ici, à ces carrefours de la grâce, il y a une invitation plus profonde :
- Choisissez la vie pour que votre progéniture vive.
- Choisissez la vie pour mieux vivre le temps qu’il vous reste.
- Choisissez la vie pour contribuer à la transformation de la vie religieuse et de notre maison commune, en révélant le Christ dans notre monde.
Quel est le travail intérieur de transformation qui aide à créer les conditions pour que la grâce agisse et que la vie s’épanouisse ?
Il faut du courage et de la liberté pour risquer d’être rejeté lorsque l’on ouvre son cœur et que l’on partage sa vraie personnalité avec les autres. Il faut du courage pour se rendre et, comme nous l’avons dit dans le travail symbolique, pour laisser partir les personnes et les lieux que nous avons aimés, un mode de vie que nous avons chéri, afin de faire place à une nouvelle vie. Il faut du courage pour se réconcilier, pour offrir et demander le pardon. Et pour les communautés qui choisissent de suivre cette voie, de s’embarquer sur le chemin de l’exode, elles auront besoin de dirigeants qui acceptent personnellement leur vulnérabilité et aident leurs sœurs à faire de même.
Les études interculturelles sur le leadership montrent clairement que les qualités les plus importantes d’un leader sont d’avoir les pieds sur terre, d’être honnête, réel et accessible. Un leader crédible est une personne suffisamment courageuse pour prendre le risque d’échouer ou de paraître étrange dans la poursuite de quelque chose de plus noble. Elle sera également disposée à partager généreusement ses dons et ses talents, ainsi que ses faiblesses, ses fragilités et ses sentiments. Nous avons besoin de dirigeants qui soient à la fois compatissants et intelligents. Qu’elles nous inspirent par leur humanité, n’est-ce pas ce qu’ont fait Joaquina et de nombreuses sœurs tout au long de notre histoire ?
L’Évangile de Jean présente trois modèles de leadership : celui du Bon Pasteur, celui du service (le lavement des pieds) et celui de l’alliance fondée sur l’amour mutuel et l’amitié (Jean 21 – la nomination de Pierre).
Ces trois symboles sont très expressifs et nous devons les vivre. Nous sommes peut-être plus habitués aux deux premiers, le Bon Pasteur et Jésus lavant les pieds des disciples. La sensibilité d’aujourd’hui nous demande de nous exercer davantage au symbolisme de « l’alliance ». Où l’amour mutuel et l’amitié sont vécus dans la réciprocité, l’égalité et l’équité.
Accepter la vulnérabilité est un paradoxe
Embrasser notre vulnérabilité est un paradoxe, comme tant d’autres enseignements bibliques. L’interprétation littérale semble insensée. Sa sagesse, pour ceux qui l’écoutent, se trouve en perçant la réalité. « Car c’est quand je suis faible que je suis fort » (2 Corinthiens 12:11). « Les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers » (Matthieu 20:16). « En effet, quiconque veut sauver sa vie la perdra, mais quiconque perdra sa vie à cause de moi la retrouvera » (Matthieu 16:25).
Embrasser notre vulnérabilité, vivre la plénitude de notre humanité avec un cœur ouvert, c’est ce qui nous transforme. Ceux qui l’embrassent en connaissent la beauté, le potentiel créatif ; ils savent que la vulnérabilité est ce qui nous rend humains et qu’elle a le pouvoir de guérir et de transformer les cœurs. Ceux qui l’acceptent en eux-mêmes peuvent l’accueillir chez les autres.
Comment nous et nos communautés acceptons-nous la vulnérabilité et nous engageons-nous dans un travail intérieur transformateur ?
Nous concluons
Un grand changement est en train de s’opérer sur notre planète. Les vieilles histoires s’effritent tandis que de nouvelles émergent. Il n’y a pas de retour en arrière possible.
Nous sommes maintenant à la croisée des chemins de la grâce et nous avons le choix. Nous pouvons réagir par la peur et emprunter le chemin connu de moindre résistance ou nous pouvons nous réveiller et répondre avec courage à la recherche du vrai chemin.
Il est facile de perdre espoir en ces temps où les défis sont énormes, complexes et évoluent rapidement. L’espoir repose dans le cœur des gens ou il n’y a pas d’espoir. Il s’agit de porter l’espoir les uns pour les autres, pour ceux qui n’ont plus d’espoir et pour notre monde où l’espoir se fait rare.
Le monde a besoin non seulement d’espoir, mais aussi de notre participation active en tant qu’agents de transformation. Quoi de plus nécessaire aujourd’hui que d’incarner la sagesse dans un monde de plus en plus détaché de la vérité, hypnotisé par les médias et manipulé par des politiciens égoïstes ?
Nous avons besoin d’une présence compatissante dans notre monde blessé. Nous avons besoin de modèles de communautés vivantes dans un monde qui semble plus intéressé par la construction de murs que de ponts. Quoi de plus nécessaire aujourd’hui que d’incarner les valeurs de l’Évangile : l’amour, la bonté, l’inclusion, la réciprocité, le pardon, la justice et la miséricorde dans un monde si polarisé et enclin à la violence ?
Le monde a besoin de nous comme du levain et du sel que Dieu peut utiliser pour transformer le monde. Quel que soit l’âge, la mission ou les circonstances, nous pouvons être une présence transformatrice.
En empruntant ces chemins, nous aurons l’occasion non seulement de nous laisser transformer, mais aussi de contribuer à la gestation d’une nouvelle vie religieuse, d’un nouveau monde qui s’agite. Nous marquerons de notre empreinte ce grand changement et ajouterons une page à l’histoire continue de la création.
Dans ce chapitre, nous sommes invités à « renaître » en rêvant ensemble la vision de notre famille Vedruna à l’horizon du deuxième centenaire de la Fondation.
Et nous encourager dans nos cœurs à lâcher les fardeaux que nous portons afin d’accueillir avec liberté et joie tout ce que le Seigneur veut nous donner.
Nous demandons à Marie, dans l’Eucharistie que nous allons maintenant célébrer, de nous accompagner sur ce chemin pour être les disciples de son Fils Jésus, à sa manière.
Muchas gracias, merci, thank you very much, arigato, obrigada, gracies, eskerrik asko
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